// octobre 9th, 2010 // No Comments » // chamanisme
Si nous devions résumer le chamanisme en 7 points
1. Le monde est ce que vous croyez qu’il est - idées que l’on retrouve dans plusieurs autres théories dont certaine expliquer sur ce même site.
2. Il n’existe pas de limites - Tout est relié, tout est possible si l’on sais que sa l’est ( voir le point du dessus )
3. L’énergie circule là où vous concentrez votre attention - Tout est Énergie
4. Maintenant est le moment de pouvoir - Tout est relatif, le pouvoir augmente avec l’attention des sens
5. Aimer implique être satisfait avec l’Amour - L’Amour augmente à mesure que nous cessons de juger. Tout est vivant , conscient et sensible
6. Tout pouvoir provient de l’intérieur - Tout se qui est vivant à son propre pouvoir.
7. L’efficacité est la mesure de la vérité - Il existe toujours une autre façon de faire les choses
L’importance du cercle dans le chamanisme :
Le cercle a en effet une grande importance, toute la vie sur la planète s’organise en cycles et donc au sein d’un grand cercle :
- les 4 points cardinaux;
- les quatre saisons;
- le cercle du temps, matin, après midi, soir, nuit.
Ces cycles sont rythmés chaque fois autour de 4 piliers où s’appuie la dimension horizontale et verticale. Le cercle a été choisi plutôt qu’une autre figure géométrique car la terre que nous habitons est sphérique, ronde ainsi que la lune et les étoiles. On retrouve cercle partout dans la nature. Nous sommes au centre de 4 cercles que forme notre corps : le corps physique, énergétique, émotionnel, et mental.
Les Amérindiens enseignent que tout sur la terre, comme dans l’univers, se déplace en cercle d’énergie et que tout est énergie vibratoire dans le cosmos. Les manifestations de ces énergies ont été divinisées par les religions du livre entre autres.
Les anciens avaient bien compris que la Terre n’est pas faite que de matière et qu’elle porte en elle bien des énergies qui sont autant de dimensions, de mondes qui permettent aux forces de vie multiples et diverses de vivre, de voyager, d’échanger. Il fût un temps bien lointain où l’homme faisait partie de cet ensemble et vivait en conscience à sa juste place, communiquant couramment avec les esprits. L’utilisation de ses pouvoirs étaient claire, au service de la communauté multidimensionnelle de vie, et son ouverture d’esprit lui permettait de Voir les races variées et multiples d’esprits qui peuplaient la terre en toute sérénité. Il était alors le témoin, le passeur de toutes choses, de quelque nature que ce soit. Cependant dans la fluidité de ce canal traversé par un fourmillement de vie, une information revenait sans cesse, une voix retenait son attention suffisamment pour qu’il en oublie progressivement toutes les dimensions qui le traversaient et il se mit à créer sa première croyance.
« Tu existes » disait la voix sans cesse. De cette croyance naquit l’identité qui le plongea dans une quête sans fin, jour après jour, vie après vie pour se prouver la nature de son existence. La poussière du temps usa sa mémoire et nourrit peu à peu son ignorance. De ses pouvoirs mal utilisés il finit par se nourrir de ses peurs, accélérant son état de séparation aux mondes et à son propre espace, reléguant en légendes ce passé originel. Le regard intérieur s’éteignit, le cœur se figea, le monde des apparences nourri de ses croyances prit le relais, et de cette mémoire perdue naquit son étrange obsession du culte de la matière, toujours pour se prouver qu’il existe. Depuis l’homme ne vit plus, il survit…..
« Tout ce que fait un Indien il le fait dans un Cercle »Élan Noir, Indien Sioux Oglala
Il en est ainsi parce que le Pouvoir de l’Univers opère toujours en cercles et que toute chose tend à être ronde.
Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple heureux et fort, notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation et tant qu’il ne fut pas brisé, notre peuple a prospéré.
Tout ce que fait le Pouvoir de l’Univers se fait dans un cercle.
Le cercle est rond et j’ai entendu dire que la Terre est ronde comme une balle et que toutes les étoiles le sont aussi.
Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leur nid en rond, car leur religion est la même que la nôtre.
Le soleil s’élève et redescend dans un cercle.
La lune fait de même, et ils sont ronds l’un et l’autre.
Même les saisons, dans leur changement, forment un grand cercle et reviennent toujours où elles étaient.
La vie d’un homme est un cercle d’enfance à enfance, et ainsi en est-il de toute chose où le Pouvoir se meut.
Aussi nos tentes étaient rondes comme les nids des oiseaux et toujours disposées en cercle, le cercle de la nation, nid fait de nombreux nids où nous couvions nos enfants selon la volonté du Grand Esprit.
Les chamans.
Par delà le temps certains hommes ont réussi à perpétuer, grâce à l’esprit de la communauté, avec souvent beaucoup de courage, la mémoire de ces temps anciens. Ils ont bien des noms, mais en occident on les appelle des chamans. Un mot à l’origine utilisé en Sibérie par le peuple Toungouse (çaman qui peut se traduire par sauter, jouer).
Dans de nombreuses communautés à travers le monde, personne ne décidait d’être chaman, ce sont surtout les esprits qui désignaient la personne ayant les qualités requises. Par peur, certains résistaient ou refusaient cette responsabilité. On raconte de nombreuses histoires de personnes tombant malade de plus en plus gravement ou ayant des revers de fortune jusqu’à ce qu’elles acceptent d’être formées en tant que chamane. Ce travail d’apprentissage était parfois très long et demandait beaucoup d’endurance. Des purifications multiples et diverses en passant par l’élimination toujours plus profonde de ses peurs lui donnaient accès à un monde de connaissance toujours plus subtil grâce à ses esprits protecteurs. Ceux ci pouvaient être des esprits de la nature qui se matérialisaient sous la forme de pierres, de plantes ou d’animaux. Par ailleurs, le monde des rêves était aussi une source de connaissance précieuse qui pouvait lui donner des indications quand à la marche à suivre face à certaines situations.
Il pouvait aussi communiquer avec les esprits par le biais d’instruments sacrés (tambour, guimbarde, flûte…). Ces esprits lui enseignaient aussi ses propres chants de pouvoir, lui permettant d’être toujours plus efficace dans son action. L’ingestion de plantes sacrées (plantes enthéogènes ) était aussi couramment pratiquée favorisant purification et rencontre avec soi même. La danse pouvait aussi être utilisée révélant les nombreux enseignements de la vie dans la profondeur de son mouvement et favorisant la communion du rythme avec la terre Mère .
Avec tous ses attributs de pouvoir le chaman avait alors pour fonction de veiller à ce que règne la bonne harmonie dans la communauté, et opérait des guérisons quand c’était nécessaire. Il pouvait agir aussi en tant que protecteur et était l’intermédiaire entre le monde des hommes et le monde des esprit.
Le chamanisme éssai de retrouver l’harmonie avec la nature et la vie qui nous entoure, de prendre conscience de nos illusions, et de nos conditionnements en vivans plus dans le présent.
Les Chamanes voient la terre, les animaux et les hommes comme des parties d’une entité entière en évolution et ils nous mettent en garde contre notre culture occidentale matérialiste qui, partout, veut imposer sa loi du déracinement, rompant nos liens avec les forces naturelles de la terre et du cosmos.
Ce qu’offre le chamanisme qui est avant tout un état d’être, c’est une compréhension intuitive et vécue de l’origine magique du Monde et une percée de la conscience dans le mystère de l’Esprit. L’homme moderne arrive à une époque où sa culture sophistiquée doit “s’aérer” et s’ouvrir à l’influx d’autres “cultures”, différentes de la sienne par leur mode de penser. Toutefois il devra, non pas les assimiler ni même les incorporer, mais les prendre, avec tout leur vécu, comme des amplificateurs de la sienne. Car ces cultures, dont l’authenticité repose sur la connaissance de l’essence des êtres et des choses, dépossédées maintenant de leur vécu et réduites à de simples mythes ou symboles, devront être repensées dans leur valeur magique et spirituelle agissante si l’on veut qu’elles aident notre propre culture à retrouver un second souffle.
Il y a plusieurs niveaux d’espaces et de mondes au-dedans et au-dehors de l’homme. Ce sont des sortes de frontières spirituelles vibratoires qui ne peuvent se franchir sans une assimilation et une compréhension magiques de l’univers. C’est par la vitesse de l’esprit que ces niveaux peuvent être traversés ; et non par notre “mental”.
Cérémonie de Purification (Suzanne Jenkins)
Dans le processus de Purification, les 4 éléments sont représentés
- la coquille, qui sert de réceptacle, symbolise l’EAU
- le FEU tient son propre rôle
- les herbes et la cendre représentent la TERRE
- la fumée symbolise l’AIR .
Toutes les Nations ont pour Tradition de faire brûler du cèdre, du foin d’odeur, du genévrier ou de la sauge, pour purifier un LIEU, une PERSONNE ou un OBJET.
Elles procèdent à cette Purification avant une Cérémonie ou une Méditation.
Cette Purification sert également dans les habitations pour éliminer les mauvaises énergies laissées par la maladie et les émotions néfastes.
La marche à suivre est simple – on place des feuilles de sauge dans la coquille, puis on y dépose de la poudre de cèdre et quelques brins de foin d’odeur. Après avoir allumé les herbes, on offre la fumée aux 4 directions à l’aide d’une plume d’oiseau, on débute par l’EST et on se déplace dans le sens des aiguilles d’une montre jusqu’au NORD, puis on projette la fumée vers le SOL et vers le CIEL.
On rapproche ensuite la coquille près de soi et on s’entoure de la fumée qui s’en dégage. On peut également déposer la coquille sur le sol et attirer vers soi la fumée avec une plume ou les mains.
Les prières que l’on récite à ce moment sont alors transportées vers le monde Spirituel par la fumée. On remercie l’Esprit pour la Vie qu’il nous a accordée et on demande son Aide pour recevoir la Pureté dans son Esprit et son Coeur
Lors de la Purification, il faut ouvrir toutes les portes et au moins une fenêtre par pièce afin que les Énergies négatives puissent sortir. Les cendres sont conservées pour être remises à la Terre.
Roue de Médecine et Bouclier chamanique
Les Mandalas Amérindiens sont des Symboles Sacrés de l’univers. Dans beaucoup de tribus, ils sont ornés avec des plumes et décorations qui ont des significations spécifiques pour le possesseur et qui sont utilisées pour leur apporter joie et prospérité. Certaines utilisations du Mandala Amérindien sont aussi la méditation et la prière …
Sac Médecine (Nathalie St-Pierre anthropologue)
Les sacs-médecines font partie d’une vieille Tradition et sont utilisés par plusieurs personnes encore aujourd’hui pour la protection personnelle… nous vivons depuis quelques années un courant « nouvelagiste » qui entraîne une foule de gens dans un tourbillon de mysticisme, de magie et de tradition qui apporte plus de confusion que d’éclairage au sujet de nos traditions Amérindiennes. De même, le mot » médecine » est souvent galvaudé et mal compris.
Le terme de » médecine » a été traduit par les blanc du mot » wakan » qui, en langue Sioux fait référence au Sacré, au Spirituel tel qu’employé dans le terme Wakan Tanka ou Être Suprême. Le mot » médecine » a d’abord été utilisé pour désigner les » chamans » et les guérisseurs, on les appelaient les » hommesmédecines «. Au fil des années, l’appellation s’est étendue à tout ce qui concernait la Protection et la Guérison. Nous avons donc des » hommesmédecines « , des » roues de médecines «, des » sacs-médecines » etc. Les » sacs-médecines » qu’on retrouve aujourd’hui dans les boutiques sont une représentation symbolique de ceux qu’on utilisait autrefois. Certes, ils sont toujours faits de cuir et remplis de petits objets mais leur » pouvoir » de protection n’est pas inclus dans le prix ! ! !
La signification et l’usage de ces petites poches de cuir sont souvent mal connus même de ceux qui les fabriquent. Il en résulte que les renseignements qu’on nous en donne doivent être vérifiés si on veut vraiment connaître l’origine amérindienne de ces derniers. Je dis bien l’origine AMÉRINDIENNE puisqu’on utilisait de petits sacs semblables dans plusieurs autres cultures. Je pense notamment à l’époque médiévale sur le vieux continent. De petits sacs de cuir étaient remplis de poudre et de gris-gris de toutes sortes utilisés à des fins magiques pour jeter des sorts ou pour en conjurer.
Certaines personnes qui fabriquent des » sacs-médecines » supposément amérindiens disent qu’ils étaient à l’origine remplis de Sauge, une herbe grandement utilisée en magie noire ou blanche pour ses propriétés purifiantes.
Cette explication est tirée du dictionnaire des symboles qui est un livre de référence pour les magiciens en herbe. Ce qui porte à confusion ici, c’est que la Sauge fait aussi partie des herbes considérées comme sacrées par les autochtones et qui sont utilisées comme offrande au Grand Esprit ou pour se purifier. La Sauge dans ce cas, peut-être utilisée seule ou mêlée aux autres herbes sacrées qui sont le tabac, le foin d’odeur et le cèdre. Je crois qu’il est important de ne pas mélanger Magie et Spiritualité Amérindienne. Les 2 ne vont pas nécessairement ensemble et il est faux de penser qu’on peut appliquer la magie à toutes nos traditions. Il existait autrefois 2 catégories de » sacs-médecines «. Les sacs individuels et les sacs appartenant à une Tribu ou à un Clan. Selon l’anthropologue Larry J. Zimmerman » … le sac-médecine est une sacoche contenant des objets sacrés auxquels se rattachent certaines significations et certains souvenirs et censés être la source » médecine » (Force Spirituelle) pour un individu, un clan ou une tribu. «
Dans le cas des sacs individuels, la fabrication était généralement à un individu lors d’un Rêve ou d’une Vision. Chez les Indiens Crow par exemple, une personne ayant rêvé d’un castor, fabriquera son sac de la peau de cet animal. Elle y placera différents objets tels – des os, des pierres, des griffes ou des herbes dont elle croit qu’ils pourront renforcer son Pouvoir Spirituel et sa Capacité de communiquer avec le Créateur. Le contenu du sac individuel pouvait, comme les détails d’un récit, être modifié à l’occasion selon les nouvelles révélations reçues par les possesseurs. Le » sac-médecine » individuel devait rappeler à son propriétaire la Relation Personnelle qu’il entretenait avec le Monde des Esprits. Le » sac-médecine » pouvait être porté autour du cou ou encore être cousu sur les vêtements. Par contre, en Colombie Britannique, certaines tribus accrochaient le sac à l’endroit où dormait son possesseur, il devait ainsi exercer une forte influence sur les rêves, Chez les Blackfeet, les femmes avaient la garde des » sacs-médecine » . Elles étaient les seules à pouvoir les ouvrir pour confier momentanément les objets sacrés aux hommes . De même , les Motowolon (hommes ou femmes ayant le pouvoir de communiquer avec les Esprits) , chez les tribus Malécites avaient avec eux des sacs de guérisseurs contenant des os , des cailloux , des figurines sculptées et d’autres objets sacrés.
Certaines tribus possédaient aussi des « sacs-médecines » communautaires qui étaient transmis de générations en générations. Un de ces sacs appartenant aux Indiens Pawnees , appelé « SKIDIS » était censé contenir le crâne du premier homme. Lorsque le crâne se brisa, il fut remplacé par celui d’un Chef Renommé.
L’importance de nombreuses sociétés religieuses étaient fonction du » sac médecine » confié à leur garde par un clan ou une tribu. S’il est vrai que les temps ont changé, certaines traditions tendent à rester présentes parmi nous pour que nous puissions les transmettre à nos enfants. Le » sac-médecine » en est un bon exemple.
Pour ceux d’entre vous qui auraient le goût de posséder un de ces sacs, il y a toujours les artisans et les boutiques spécialisées mais, pour qu’il soit authentique et qu’il remplisse vraiment ses fonctions, il faudra le fabriquer vous même… selon la Tradition !!!
Bibliographie : » Les premières nations du Canada » Dickason,Olive P. Editions du Septentrion — » Les Amérindiens » Zimmerman,Larry J. coll Sagesse du monde , Ed; Albin Michel
Tambour Amérindien
Représentation du cosmos, les battements du Coeur de la Terre … il est nécessaire à tous ceux qui veulent entreprendre un voyage chamanique et découvrir leur animal de pouvoir ou animal totem. Avec le rythme du tambour, vous pourrez obtenir l’altération de conscience et ainsi faire des voyages, obtenir des visions ou des prophéties. Certains rythmes rapides permettent également de purifier l’atmosphère des ondes négatives ainsi que des mauvaises entités.
Bâton de parole, Calumet de Paix Avant de parler des choses sacrées, nous nous préparons nous-mêmes par des offrandes. L’un de nous remplira son calumet et le tendra à l’autre qui l’allumera. Puis l’offrira au ciel et à la Terre, ils fumeront ensemble, alors, ils seront prêts à parler. Chased-By-Bears , Sioux santee-yanktonais
avec des références venant de :
Apassia de la revue “Soleil levant” Août 2006.
du Manifeste du nouveau chamanisme ou l’Esprit de liberté de Mario Mercier
de John Creek
et de Don Marcelino
R-éveillez vous sur la toile